Wudang Kung Fu
A arte das montanhas sagradas
A Montanha Sagrada de Wudang é local de tranquilidade, mas também é o local de nascimento do Wudang Kung Fu, uma arte marcial ainda viva após anos. A qual tem o foco na saúde do corpo, mente e espírito. Esta arte marcial é considerada a principal nos Estilos Internos (内家 neijia) os quais focalizam principalmente na prática do Chi ou energia vital.
O Kung Fu Wudang foi criado por Zhang Sanfeng, diz a lenda que ele foi cultivar a sua energia espiritual nas montanhas quando testemunhou uma luta entre um grou e uma serpente. A ave foi voando para cima e para baixo para o ataque e a cobra estava balançando seu corpo e levantando a cabeça na defesa. A cena inspirou Zhang Sanfeng e forneceu-lhe uma compreensão geral da teoria do TaiJi. Ele então passou a elaborar o Kungfu Interno. Durante a batalha das duas criaturas ele encontrou os dois seguintes princípios:
é preciso superar o forte de uma forma suave para vencer, batendo apenas quando o inimigo tiver lançado seu golpe.
Ao incorporar seus muitos anos de treinamento em Kung Fu, alquimia interna Taoísta, e Qi Gong, Zhang San Feng criou Neijiaquan, que mais tarde foi chamado Taijiquan ou Taiji 13 formas.
O Taiji 13 formas serviu de alicerce para o Wudang Kung Fu interno. A Linhagem de Wudang SanFeng continua as tradições e os ensinamentos de nosso patriarca e os ensinamentos de suas gerações posteriores. Os resultados de vários ramos de prática têm evoluído ao longo dos anos e agora compõem um sistema abundante.
O Kung Fu de Wudang é um misto perfeito de movimentos tanto para autodefesa com ou sem armas, trazendo ao praticante habilidades e destrezas realmente eficazes, quanto para alcançar a plena saúde, calma espiritual, longevidade e equilíbrio. No início esta arte marcial era única e exclusivamente para proteção dos Imperadores Chineses, com seus movimentos graciosos e muito eficientes era ensinado somente a mais alta classe de guerreiros da China.
O núcleo da arte marcial de Wudang é composta da teoria do crescente e minguante do yin e yang, as mudanças do Bagua (os oito trigramas do I Ching), e as fases e interações dos Cinco Elementos. Ele combina estas teorias com técnicas de lutas como método de busca entender as leis naturais da vida. Taijiquan, Liangyiquan, Xingyiquan, Baguazhang, Wudang Jian e outros sistemas de wushu interno compõem esta arte como um sistema de auto-cultivo, a fim de melhorar a nossa saúde e nossa sabedoria. Este é o grande tesouro do Wudang Kungfu.
Fundindo habilidades de combate e exercícios para fortalecer o corpo, ele coloca grande ênfase na compreensão dos canais de energia do corpo e pontos de acupuntura. O Wudang Wushu salienta grandemente a importância de estabelecer uma base sólida na prática interna. Ao coordenar o Qi interno e o corpo externo nasce uma unificação de interno e externo. Empregar o Qi como poder explosivo, tornar-se perito em usar o macio para superar o duro, servir-se da quietude para regular o movimento, circundar com agilidade e evadir-se do ataque são todos traços característicos do Kung Fu Interno de Wudang.
Existem variados taolus (套路), os quais são sequências de defesas e ataques com o intuito de simular uma luta imaginária individual, estes se dividem em formas de mãos vazias: como punho dos 8 imortais, punho dos 5 elementos, punho do dragão, punho do tigre, punho do bêbado e etc. E em formas com armas: as quais têm seu foco na espada, porém também se abrangem a pudao, fuchen (chicote rabo de cavalo), facão e etc.
Movimento relaxado e natural, um exterior suave e um interior forte, movendo-se como nuvens e fluindo macio, de ação contínua e sem entraves, além de muitas outras técnicas. Estes são os grandes atributos de Wudang que o distinguem de outros estilos.
Com a correria proporcionada pela vida moderna, as pessoas de todo o mundo têm buscado por meios de melhorar a saúde. A cada dia surgem sistemas diferentes para a prover a saúde, mas ainda assim o Wudang Wushu tem sido capaz de prosperar continuamente nos benefícios trazidos à saúde sem ser abafado por tendências modernas, isso porque ele mantém um caráter cultural verdadeiramente único, seu foco principal é sobre o mais antigo valor: o cultivo da saúde. A China possui milhares de anos de desenvolvimento em autodefesa, diferentes formas artísticas de auto expressão e vários métodos e sistemas de preservação e refinamento da vitalidade.
As antigas práticas taoístas aplicam as teorias de combinar o movimento e a imobilidade, o interno e o externo, o físico com o mental/emocional/espiritual. Tais técnicas são utilizadas para equilibrar e fortalecer o Qi original do corpo, a vitalidade e o espírito. O cultivo do Jing, Qi e Shen (os três tesouros da MTC), bem como do corpo físico é tratado com verdadeira importância.
Utiliza-se Dao Yin (métodos taoístas de alongamento e exercícios de respiração), Qigong e formas de Kung Fu, a fim de harmonizar e melhorar a circulação dos meridianos, melhorar a circulação de Qi e sangue, e harmonizar o yin e o yang dentro do corpo, alcançando assim grande melhoria na saúde em geral.
Atualmente há várias práticas taoístas para o aprimoramento da saúde, que são adequadas para que qualquer pessoa possa executar incluindo: Taiji, meditação em pé, Ba Duan Jin (os oito pedaços de Brocado), Taiyi / Liangyi Quan, Qi Gong dos cinco animais, Taihe Quan, etc. Estes são suaves e lentos, e são úteis na coordenação da respiração e da intenção/pensamento, regulando a circulação sanguínea, relaxando mente e espírito. Eles podem ajudar na redução do grau de viscosidade do sangue, reduzir o colesterol, e a estagnação do sangue. Pessoas em risco de ataque cardíaco, trombose cerebral (coagulação do sangue), cirrose fase inicial do fígado, etc. Podem se beneficiar muito com a adoção destas práticas em suas vidas. Os métodos taoístas de cultivo da saúde podem melhorar e reforçar a imunidade às doenças de seus praticantes, assim como retardar o envelhecimento e a deterioração dos diferentes sistemas de órgãos do corpo humano. Sua prática é bastante adequada e benéfica para todos.