O Taijiquan (Taichi Chuan 太極拳) foi criado pelo sábio Zhang San Feng, o qual vivia em um templo no monte Wudang. Entre as diversas lendas que lhe atribuem a criação deste estilo, uma das mais conhecidas é a que relata como ele o desenvolveu a partir das suas observações de um combate entre uma garça e uma serpente, em que ambos os bichos se moviam com facilidade, combinando movimentos lineares e circulares.
O Taichi Chuan é reconhecido também como uma forma de meditação em movimento.
Taiji significa supremacia, absoluto, extremidade, imparidade e superioridade. O tai chi também simboliza o “Cosmo” e a interação, dos princípios energéticos yin e yang, em constante mutação, sendo conhecida a sua representação pelo tai chi tu (diagrama do tai chi), mais conhecido no Ocidente como o “símbolo do yin-yang”.
O Sistema de Taichi Chuan é composto por 3 partes: Wuji, Taiji e Liangyi. Cada uma dessas três partes contém as suas próprias práticas, propósitos e métodos de treinamento, mas todos eles são integrados e complementares uns aos outros.
Wuji: outro nome para ‘nei dan’ (prática de meditação taoísta). A prática de Wuji (livremente traduzido como “vazio final”) é para o cultivo de nossas três vitalidades: Jing (essência), Qi (energia), e Shen (espírito). Wuji também é entendido como o caminho para a imortalidade.
Taiji: interação de equilíbrio entre yin e yang. Na prática do Taijiquan aprendemos a esconder a dureza dentro da suavidade do movimento, a usar a respiração através do dantian e nossa intenção e consciência interna para orientar o nosso movimento.
Liangyi: separação de yin e yang. Considerando que no Taichichuan combinamos o macio e o duro, ao praticar Liangyiquan nós separar o macio e duro. Seu poder é explosivo e sua prática é mais para o uso em aplicação de combate prático. Enquanto em Tai Chi Chuan todo o movimento possui a mesma velocidade, com o mesmo equilíbrio na maciez e dureza. O movimento em Liangyiquan é lento e suave, seguido por movimento explosivo e rápido, chamado Fajin (发劲).
A prática de todos os elementos que compõem o sistema de Taichi pode nos ajudar a compreender mais profundamente nossos corpos e mentes, aprendendo os métodos para torná-la mais limpa, mais clara, mais silenciosa e mais saudável.
Além das formas de mãos vazias já conhecida por todos, existe também formas com arma como por exemplo a espada (jian 剑).
Quais os benefícios do Taichi Chuan?
O Taichi Chuan requer de seus praticantes tranquilidade, calma, relaxamento e muita concentração. Deve-se executar os movimentos lenta, contínua e suavemente, mas a firmeza está implicada na suavidade. Sua prática traz a melhoria da saúde e cura doenças, bem como maior controle emocional, equilíbrio, calma espiritual e revigora a energia vital.
Contrariamente à ideia errada de que Taichi Chuan é simplesmente um exercício para os idosos, ele é realmente uma prática interna profunda que exige grande dedicação e uma forte determinação.
Muitas pessoas na sociedade moderna sofrem de dores crônicas no pescoço, ombros, costas e quadris além de desconforto no joelho como resultado de má postura e maus hábitos de vida. Como o Taichichuan dá grande importância ao cultivo da postura correta, mantendo a coluna reta e costas e quadris relaxados, os praticantes desta arte começam a sentir uma maior liberação da tensão acumulada e da rigidez no pescoço, ombros, costas, cintura e quadris, bem como melhora a força dos joelhos e tornozelos, uma vez que dá ao corpo um exercício que se concentra em grande parte na lenta melhoria do tendão e da saúde dos ligamentos.
Ao liberar a tensão acumulada e rigidez nas diferentes áreas do corpo, todo o sistema circulatório começa a fluir mais suave, uma vez que os bloqueios são removidos e a tensão é aliviada. Como resultado: melhor imunidade, melhora o fluxo de sangue, órgãos internos mais saudáveis e equilibrados, uma maior capacidade de eliminar as toxinas do corpo, articulações mais suaves, etc.
Os alunos que sofrem de stress e/ou desequilíbrio emocional vão descobrir que na prática do Taiji, ao longo do tempo, as suas emoções tornar-se-ão mais equilibradas e seu temperamento geral tornar-se-á mais pacífico, como resultado da prática.
A mente humana é como um lago. Quando se olha para as águas calmas de um lago é possível ver a grandes profundidades, refletindo em sua superfície clara. Porém quando as águas não são calmas, visualizar o fundo é impossível e a reflexão torna-se difícil de discernir. Com uma mente mais calma, como águas serenas, pode-se refletir de forma mais clara e compreender a vida mais profundamente, adentrando intimamente nos mistérios da prática interna e cultivando abundantemente jing, qi e shen no corpo. Através da prática do Sistema de Taichi Chuan se pode realmente desfrutar de saúde radiante em todas as suas manifestações.
Instituto Feng Huang